Медитативные техники

Бхагвана Шри Раджниша (Ошо)

Динамическая медитация (или «хаотическая» медитация). Динамическая медитация — это основная техника Бхагвана Шри и техника, на которой основаны многие другие его медитации. Можно заниматься этой техникой индивидуально или в группе; если возможна групповая медитация, энергия будет особенно мощной, и результаты особенно сильными. Ею нужно заниматься на пустой желудок, сзакрытыми глазами или с повязкой на глазах и с минимумом одежды на теле.

1-я стадия: 10 минут глубокого, быстрого дыхания через нос. Пусть ваше тело будет настолько расслабленным, насколько возмож­но, тогда начинайте глубокое, быстрое, беспорядочное дыхание — настолько глубокое и быстрое, насколько возможно. Дышите так интенсивно в течение 10 минут. Не прекращайте, будьте полностью в этом. Если тело хочет двигаться вовремя этого дыхания, позвольте ему, содействуйте ему полностью.

2-я стадия: 10 минут катарсиса, полного содействия любой энергии, которую породило дыхание. Делайте акцент на катарсисе и совершенно «будь что будет». Просто позвольте случиться тому, что случится. Не подавляйте ничего. Если вам хочется плакать — плачь­те, если хочется танцевать — танцуйте. Смейтесь, кричите, вопите, прыгайте, дергайтесь: все, что вам хочется делать — делайте!

3-я стадия: 10 минут выкрикивания: «Ху-ху-ху». Поднимите руки над головой и подпрыгивайте вверх-вниз, продолжая выкрикивать: «Ху-ху-ху». Прыгая, твердо приземляйтесь на ступни ног, что­бы звук глубоко проник в половой центр.Истощите себя совершенно.

4-я стадия: 10 минут полной остановки, застывшего пребыва­ния в той позе, в какой вы есть Теперь замрите. Полностью остано­витесь в той позе, в какой вы есть. Дыханием энергия была пробуждена, очищена катарсисом и поднята суфийской мантрой «Хуу». И теперь позвольте ей действовать глубоко внутри вас. Энергия — значит движение. Если вы больше невыбрасываете ее вовне, она начинает работать внутри.

5-я стадия: от 10 до 15 минут танца, празднования, благодаре­ния за глубокое блаженство, которое вы испытали. Бхагван Шри предложил другую форму динамической медита­ции для тех, кто не может производить шум  в помещении, где прово­дится медитация. Согласно этой технике, энергию нужноудерживать внутри, все звуки удерживаются внутри, а не выбрасы­ваются наружу. Для тех, кто может полностью войти в нее, это очень глубокая форма медитации, потому что энергия содержится внутри и может глубоко проникнуть внутрь. Ее стадии те же, что описаны выше. Позвольте вашему телу взорваться катарсисом во второй ста­дии, не производя никаких звуков. Освобождение, очищение произойдет исключительно через движения тела. Не подавляйте ничего. Если вы хотите вопить, позвольте воплю выразиться через тело. Потом, в третьей стадии, вбивайте звук «Хуу» глубоко внутрь. Де­ржите звук внутри, но будьте полностью с ним, будьте насыщены им, концентрируйте его в себе.

Тарабарщина. Как и динамическая медитация, тарабарщина  — техника, даю­щая глубокий катарсис. Говорят, что ее впервые использовал сотни лет назад суфийский мистик по имени Гиббер. Бхагван Шри приспо­собил ее для современных условий. Будучи один или в группе, за­кройте глаза и начинайте произносит бессмысленные звуки — тарабарщину. На 15 минут полностью уйдите в тарабарщину. По­звольте себе выразить все, что нуждается в выражении внутри нас. Выбросьте все вовне. Ум всегда думает словами. Тарабарщина позво­ляет сломать этот обычай постоянного выражения в словах. Не по­давляя ваших мыслей, вы можете выбросить их прочь — в тарабарщину. Пусть ваше тело точно так же будет выразительным. Потом лягте на живот на 15 минут и чувствуйте, что вы растворяе­тесь, смешиваетесь с матерью-землей. С каждым выдохом чувствуй­те, что вы смешиваетесь с землей под вами. Если медитация происходит не в помещении, предлагается небольшая вариация. Не закрывайте глаз, оставьте их открытыми и выбрасывайте свою тара­барщину в ясное небо над вами. Не фокусируйтесь ни на чем. Просто смотрите в небо и выбрасывайте все, что есть внутри вас. Начните сидя, но потом, если вы захотите встать или лечь или двигаться как угодно, позвольте вашему телу делать это. В следующей пятнадца­тиминутной стадии сядьте или лягте на спину и смотрите глубоко в небо. Чувствуйте, как будто вы растворяетесь в небе.

Девавани. Девавани значит «божественный голос». Занимаясь этой техни­кой, просто воображайте, что божество говорит через вас, божество движется посредством вас. Вы — просто канал, божественный сосуд, посредством которого движется и говорит божество. Каждая из четы­рех стадий расчитана на 15 минут, и в течение всего занятия глаза должны быть закрытыми. Этой техникой можно заниматься и в оди­ночку, и в группе.

1-я стадия: просто спокойно сидите и слушаете музыку. Ничего не нужно делать.

2-я стадия: после 15 минут, когда прекратилась музыка, по­звольте себе стать проводником божественного голоса. Начните с мягкого произношения: ла… ла… ла… до тех пор, пока незнакомые слова не станут сходить с ваших губ. Через несколько занятий этой медитацией эти слова станут привычным языком, и вы обнаружите, что произносите целые предложения на незнакомом языке. Это дол­жно быть «латиханом» (проводником) языка, поэтому не кричите, не вопите, не смейтесь и не визжите — это показывает, что ваша речь стала осмысленной. Слова должны приходить из той части мозга, к которой вы обращались, еще будучи ребенком, прежде, чем научи­лись говорить, а не из части мозга, которая думает и говорит весь день. Слова должны прийти из незнакомой части мозга. В Ветхом Завете это говорение на непонятных языках называется глоссокалия». Латихан нужно отличать от тарабарщины, описанной выше. Это — не катарсис. Это — не «вышвыривание» того, что внутри вас. Здесь вы позволяете себе быть именно проводником, каналом боже­ственной энергии. Тарабарщина — это делание, латихан — это по­зволение, разрешение. Тарабарщина позволяет высвободиться тому, что внутри вас, латихан позволяет чему-то течь через вас. Если слова пропадают, опять начинайте говорить ла… ла… ла… пока вновь слова не начнут сходить с вашего языка.

3-я стадия: в течение 15 минут стойте, продолжая говорить на незнакомых языках, но теперь позвольте божественной энергии течь так же и через тело. Позвольте, чтобы случился полный латихан. Если вы позволите своему телу быть мягким и расслабленным, вскоре вы почувствуете движение тонких энергий внутри. Пусть эти энер­гии движут вашим телом — мягко, нежно. Не старайтесь двигаться сами. Пусть эти энергии движут вас.

4-я стадия: просто лягте и будьте совершенно неподвижны. Замечание: 2-я стадия этой медитации может происходить почти везде, в любое время, когда вы ведете машину, купаетесь, работае­те,., «и она сильнее, чем любая молитва», — говорит Бхагван Шри.

Медитация-молитва. Бхагван Шри говорил о четырех уровнях общения: сексе, любви, молитве и медитации. Наинизший уровень — секс. Это — общение двух тел. Любовь выше. Это — общение двух умов, двух душ. Еще выше — молитва. Молитва — это глубокое сопричастие, глубокая любовь между вами и всем бытием. Но все еще существует двойст­венность. В медитации эта двойственность прекращается. Вы не об­щаетесь с чем-то вне себя, вы не состоите в общении с божеством или Бытием. Вы стали единым целым с ними, единым со Всем. Бхагван Шри говорил раньше, как можно использовать секс, чтобы идти к медитации, и как использовать любовь, чтобы идти к медитации. Здесь он говорит о том, как для этого использовать молитву.

Для меня молитва значит чувство, значит плыть в потоке при­роды: Если хотите говорить, говорите, но помните, что ваши слова не подействуют на Бытие. Они подействуют на вас, и это, может быть, хорошо, но молитва не изменит божьих намерений. Она (молитва) может изменить вас, но если она не изменяет вас, то это просто трюк. Можете молиться годами, но если это не меняет вас, оставьте ее, выбросьте, это — мусор, не тащите ее больше за собой. Молитва не изменит бога. Вы всегда думаете, что если вы молитесь, намерения бога изменятся. Он будет больше благоприятствовать вам, он не­множко станет на вашу сторону. Нет! Огромное небо, Всецелостность может быть с вами, только если вы можете быть с ним. Нет другого способа молиться. Я тоже предлагаю вам молиться, но молитва дол­жна быть энергетическим явлением — не «поклонением богу», а энергетическим феноменом. Просто погрузитесь в молчание, просто откройте себя. Поднимите обе руки ладонями вверх, голову подни­мите вверх, к небу и просто чувствуйте, как Бытие течет через вас. Когда энергия (или прана) стекает по вашим рукам, чувствуйте легкую дрожь. Будьте, как лист на ветру, дрожащим. Позвольте этому случиться, помогайте этому. Тогда пусть все ваше тело вибри­рует энергией. Просто позвольте случиться тому, что случится. По­сле двух-трех минут, или когда вы почувствуете себя совершенно наполненным энергией, склонитесь и поцелуйте землю. Станьте просто проводником, чтобы позволить божественной энергии слиться с землей. Опять почувствуйте, что вы течете с землей: небо и земля, верх и низ, инь и ян, мужское и женское… Плывите по течению, смешивайтесь, бросьте себя полностью. Вас нет. Вы стали одним, растворились, смешались. Эти две стадии нужно повторить еще шесть раз, чтобы разблокировать каждую из чакр. Можно повторять и больше, но нельзя делать это меньше, чем семь раз, иначе у вас возникнут беспокойство и бессонница. Лучше совершать эту молитву ночью, в затемненной комнате, и ложиться спать сразу после нее. Или ее можно совершать утром, но тогда за ней должны следовать 15 минут отдыха. Отдых обязателен, иначе вы будете чувствовать себя как будто пьяным, в ступоре. Это слияние с энергией и есть молитва. Она изменяет вас. А когда изменяетесь вы, изменяется и все Бытие.

Массовая молитва. Этой медитацией можно заниматься в группе не менее чем из трех человек, но она наиболее эффективна, когда совершается в большой группе. Лучше всего заниматься ею вечером. Станьте в круг, взявшись за руки, закройте глаза. Начинайте медленно петь, настолько громко, насколько можете, на причиняя себе неудобства: холи… холи… холи… (святой). Пусть молчание — долина ляжет между словами (горами). Через три-четыре минуты между участни­ками возникнут естественная гармония и ритм. Когда поете, чувст­вуйте, что все свято. Свята каждая вещь, свят каждый человек, святы вы. Свято все и все вещи — части Всецелого. Чувствуйте реальность святости и единство себя и всего окружающего вас. Пусть ваше эго растворится и соединится с другими эго в этом пении. Бхагван Шри сказал: «Имеющие глаза видят столб энергии, возникающий из группы. Один человек не сделает многого, но представьте себе пятьсот медитирующих, соединивших руки в своей молитве!» После прибли­зительно 10 минут, или когда ведущий отпустит руки, все станьте на колени, поцелуйте землю и позвольте энергии стекать в землю, вернуться к источнику, из которого она вышла.

Мандала. Мандала на хинди означает круг. В каждом круге содержится центр. Цель этой техники — создать круг энергии, и тогда естественно возникает центрирование. Эта техника разделена на четыре пятнадцатиминутные стадии. Она начинается с усиленной активности, и каждая стадия более спокойна и неподвижна, чем предыдущая, так что в четвертой стадии вы остаетесь в абсолютной неподвижности, абсолютном молчании, и тогда может произойти медитация.

1-я стадия: в течение 15 минут подпрыгивайте на месте, чередуя ноги (бегите на месте, высоко поднимая колени). Начинайте медленно, а затем постепенно подпрыгивайте все быстрее и быстрее. Полезно, если играет все убыстряющаяся музыка в течение всех 15 минут. Дыхание должно быть ровным и регулярным, глубоким и ненапряженным. Важно не прекращать подпрыгивания в течение этой стадии — забыть ум, забыть тело и обращать внимание только на подпрыги­вание. Начиная с нижней части вашего тела, поднимется волна энер­гии, которая будет циркулировать в вашем теле. Те, кто не может подпрыгивать, могут попеременно подпрыгивать и «педалировать» или же «педалировать» в течение всей первой стадии. Педалирование совершают лежа на спине, бедра на полу, а ноги совершают круговые движения, как на велосипеде. Но, подпрыгиваете вы или педалиру­ете, ноги должны совершать круговые движения.

2-я стадия: в течение 15 минут сидите с закрытыми глазами и вращаете ваше тело из стороны в сторону в кругообразном движении. Чувствуйте: как будто вы — просто тростник, качаемый ветром. Сдайтесь ветру. Пусть он гнет вас из стороны в сторону, назад и вперед, во все стороны, по кругу. Качание должно быть медленным, нежным, расслабленным, естественным. Теперь энергия течет вверх по телу. Вы почувствуете ее теперь сконцентрированной у пупка.

3-я стадия: лягте на спину, откройте глаза и в течение 15 минут вращайте ими по кругу, по часовой стрелке настолько широко, на сколько возможно. Начните медленно, а потом двигайте глазами все быстрее и быстрее. Много напряжений собирается в мышцах сзади глаз. На этой стадии эти мышцы расслабятся. Энергия, двигавшаяся вверх по телу, направляется в третий глаз (в пространство между двумя глазами). Вы центрируетесь в третьем глазу («внутреннем глазу»).

4-я стадия: закройте глаза, лежите совершенно неподвижно и полностью расслабьтесь. Все напряжения тела сняты, и в нем изобилие энергии. Теперь энергия, более несдерживаемая напряжениями, сможет работать внутри вас: очищать вас, купать вас.

Замечание: важно, чтобы вы позволили опуститься вашей нижней челюсти, пусть она просто висит (рот открыт) в течение всего упражнения, особенно во второй и третьей стадии. Много напряжений собралось и сконцентрировалось в этой челюсти. Если она будет расслаблена, эти напряжения легко будут сняты.

Медитация кундалини. «Одна из самых популярных (и действенных) техник Бхагвана Шри. В вас пробудится большое количество энергии кундалини. Вы почувствуете, что живете ею, вибрируете ею. После того, как энергия пробуждена, танец служит для того, чтобы рассеять ее, вернуть ее Вселенной, Бытию. И тогда наступает молчание, неподвижность. Техника разделена на четыре пятнадцатиминутные стадии. Исполь­зуйте музыку как аккомпанемент к первым трем стадиям, но послед­няя стадия должна проходить в полном молчании.

1-я стадия: в течение 15 минут позвольте вашему телу трястись, дергаться. Пусть дергание начнется с рук и ног, где собраны все нервные окончания тела. Держите глаза расслабленными, мышцы лица расслабленными. Пусть все трясется, все вибрирует. Вначале это должны делать вы, но через несколько минут дергание станет самопроизвольным. Если в нашем теле не будет напряжения, тряска перейдет с рук, с ног, с головы на все тело, пока на подчинит его полностью, пока вы не станете тряской.

2-я стадия: теперь в течение 15 минут позвольте пробужденной энергии выразить себя в танце. Вы будете живы этой энергией, по­звольте этой энергии рассеяться в танце. Танец важен. В вас пробуж­дено больше энергии, чем привыкло вмещать ваше тело. Без танца вы будете чувствовать определенное смятение, беспокойство, неу­добство. Так что полностью отдайтесь танцу. Выразите всю пробуж­денную в вас энергию в танце, в праздновании. Наслаждайтесь!

3-я стадия: стоя или сидя, оставайтесь совершенно неподвиж­ным в течение 15минут. Пусть играет мягкая музыка. Позвольте себе раствориться в ней.

4-я стадия: в течение 15 минут лежите и будьте. Нет ничего, кроме молчания, ничего, кроме неподвижности, все застыло — внутри и вне.

Замечание: глаза остаются открытыми или закрытыми в первых двух стадиях, и, конечно, закрытыми в двух последних.

Вращение. Первоначально вращение было суфийским упражнением для медитации — упражнением дервишей, и говорят, что впервые оно появилось около семисот лет назад. Ничего нельзя есть или пить в течение нескольких часов перед медитацией. Лучше всего занимать­ся в свободной одежде и с босыми ногами. Постарайтесь центрировать себя непосредственно выше пупка. Начинайте поворачиваться на месте против часовой стрелки (если вас начинает намного тошнить, попробуйте вращаться по часовой стрелке). Держите глаза открытыми, тело свободным и руки отставленными, насколько удобно от боков. Правую руку нужно поднять ладонью вверх, а левую руку опустить ладонью вниз. Постарайтесь не фокусировать глаза ни на чем. Просто сдайтесь той постоянной расплывчатости, затуманенности, которую создает ваше вращение. Или сфокусируйте свой взгляд на вашей отставленной правой руке. Начинайте вращаться медлен­но, наращивая скорость в процессе. Если вы центрированы прямо над пупком; вскоре вы почувствуете себя колесом, вращающимся вокруг своего центра. На периферии будет вращаться тело. У ступицы, в центре, будет неподвижность. Музыка, сопровождающая вращение, должна быть постоянной, ритмичной и живой, постепенно набирать темп, не становясь, однако, неистовой. Вращаясь все быстрее, вы обнаружите в вашем центре все большую и большую неподвижность. Продолжайте вращаться до тех пор, пока тело как-нибудь не обнару­жит, что оно само собой упало на пол. Для этой стадии медитации нет предопределенного времени. Продолжайте вращение до тех пор, по­ка вы непреднамеренно не упадете на пол. Известно, что дервиши — танцоры продолжали вращаться до поздней ночи, хотя обычно вра­щение продолжается от двадцати минут до трех часов. Для занятия группой предлагается вращение в течение 45 минут. Где бы вы ни упали на пол, оставайтесь там. Не поднимайтесь и не начинайте вращаться снова. Лягте на живот, закройте глаза, и пусть ваш обна­женный пупок коснется пола. Чувствуйте, что вы погружаетесь в землю, как если бы она была грудью вашей матери. Оставайтесь в этой второй стадии минимум 15 минут.

Натарадж («Танцующая медитация»). Бхагван Шри часто говорил о танце как о технике. Им занима­лись многие. Когда есть танец, танцора нет. Существует только та­нец. Во многие из описанных техник «ходит танец. Натарадж — это только танец. Это танец, как цельная, полная медитация.

1-я стадия: 40 минут танца. Пусть ваше бессознательное возь­мет верх полностью. Танцуйте, как одержимый. Не планируйте и не контролируйте своих движений. Забудьте свидетелъствование, на­блюдение, сознание — просто будьте целиком в танце. Танец начнет­ся в половом центре и затем пойдет выше. Позвольте этому произойти.

2-я стадия: когда музыка прекратится, остановитесь немедлен­но, лягте и в течение 20 минут будьте совершенно неподвижны, в полном молчании. Вибрации танца, музыки будут продолжаться внутри. Позвольте им проникнуть в самые тонкие свои слои.

3-я стадия: встаньте, и в течение 5 минут танцуйте, празднуя. Наслаждайтесь.

Гуришанкар. Бхагван Шри сказал, что, если мы правильно дышим на первой стадии этой медитации, мы вводим в свою кровь так много кислорода, что чувствуем себя на огромной высоте, как если бы мы находились на вершине Гуришанкара (гора Эверест). Эта медитация состоит из четырех частей. Каждая часть длится 15 минут.

1-я стадия: сидите с закрытыми глазами и вдыхайте так глубоко, как только можете, через нос. Задержите дыхание насколько сможете и затем медленно, мягко выдыхайте через рот. Выдыхайте так долго, как только сможете, и затем вдыхайте вновь через нос. Продолжайте так 15 минут.

2-стадия: возвращайтесь к нормальному дыханию и глядите на пламя свечи или на мигающий свет. Если возможно, пользуйтесь голубым светом стробоскопической лампы. Пусть ваш взгляд будет мягок и нежен, как будто вы смотрите на кого-то с любовью. Держите тело неподвижным.

3-я стадия: встаньте, закройте глаза и позвольте случиться латихану. В латихане пусть ваше тело будет мягким и свободным, вскоре дадут себя чувствовать тонкие энергии, бродящие внутри тела. Пусть эти энергии движут вашим телом — мягко, медленно. Не вы делаете движения — пусть эти движения движут вас. Первые три стадии должны сопровождаться музыкой — комбинацией успокаива­ющей музыки в качестве фона на заднем плане и постоянных рит­мичных ударов, следующих в семь раз быстрее, чем нормальное сердцебиение. (Первый звук который каждый из нас услышал, — звук биения материнского сердца). Четвертая стадия проходит в полном молчании.

4-я стадия: лягте в молчании и оставайтесь совершенно неподвижным.

Надабрахма. Надабрахма — старая тибетская техника. Там ею занимались рано утром. Медитирующие просыпались между двумя и четырьмя часами утра, занимались этой медитацией и затем возвращались ко сну. Бхагван Шри рекомендует заниматься ею поздно вечером перед сном или утром. Если она выполняется не вечером, она должна со­провождаться, по крайней мере, 15 минутами последующего отдыха. Надабрахмой можно заниматься и как массовой медитацией, и как индивидуальной. Ею можно заниматься даже в процессе работы, особенно если вы занимаетесь каким-нибудь ручным трудом. Лучше выполнять ее на пустой желудок, иначе внутренний звук не сможет проникнуть достаточно глубоко. Занимаясь ею индивидуально, по­лезно чем-нибудь затыкать уши.

1-я стадия: в течение минимум 30 минут сидите в расслаблен­ной позе с закрытыми глазами. Начинайте гудеть (жужжать, мы­чать) с закрытым ртом достаточно громко, чтобы вызвать вибрацию во всем теле. Гудение должно быть достаточно громким, таким, что­бы люди вокруг могли его слышать. Можете менять тон как хотите, гудите, потом вдыхайте, в удобном для вас темпе. Если тело хочет двигаться, позвольте ему это, но движение должно быть очень мед­ленным, изящным. Видьте свое тело как трубу, пустой сосуд, напол­ненный только вибрациями гудения. Через некоторое время настанет момент, когда вы будете только слушателем: гудение будет происхо­дить само собой. Оно активизирует мозг, полностью его очищает. Оно также особенно помогает в лечении.

2-я стадия: со все еще закрытыми глазами начинайте разводить руки ладонями вверх, круговым движением — правая рука идёт вправо, а левая — влево. Круги должны быть широкими, двигайте руками как можно медленнее, чем медленнее, тем лучше. Может быть, вы временами даже не будете чувствовать, что они вообще движутся. Если ваше тело хочет двигаться, позвольте ему, но, опять же, пусть движения будут медленными, мягкими и изящными. Через семь с половиной минут начинайте движение руками в обратном направлении: ладони вниз, руки движутся по кругу к центру, к вашему телу. Двигайте руками в этом направлении еще семь с поло­виной минут. Пока ваши руки движутся в этом направлении, вооб­ражайте, что вы вбираете энергию внутрь себя. Когда они опять движутся от тела, воображайте, что энергия уходит вовне.

3-я стадия: перестаньте двигать руками и сидите в молчании 15 минут без каких-либо движений где-либо в теле. Бхагван Шри слег­ка изменил эту технику для пар любовников: сядьте лицом друг к другу, скрестив руки, и держа обе руки вашего партнера. Покройтесь простыней так, чтобы ваши тела были полностью накрыты. Лучше всего, если на вас нет никакой одежды. Комната должна быть совер­шенно затемнена и освещаться только четырьмя слабыми свечами. Жгите ладан. Нужно жечь один и тот же ладан каждый вечер, и этот конкретный сорт ладана можно жечь только тогда, когда вы занима­етесь этой техникой. Лицом к лицу, скрестив и соединив руки, за­кройте глаза и начинайте гудеть. Продолжайте гудение не более 30 минут. Гудеть нужно вместе. Через 1-2 минуты вы будете дышать и гудеть в унисон. Когда гудите, чувствуйте, как ваши энергии слива­ются друг с другом, соединяются.

Смех. Мы настолько привязаны к нашим страданиям, что наш смех обычно — только разрядка напряжения. Лишь редко, очень редко случается смех без причины. Мы не можем смеяться, не можем быть счастливы, даже в нашем смехе есть боль. Но смех так прекрасен, это такое глубокое очищение! Бхагаван Шри изобрел «технику смеха». Если вы занимаетесь ею каждое утро после пробуждения, она изменит всю природу вашего дня. Если вы просыпаетесь, смеясь, вы вскоре почувствуете, как абсурдна жизнь. Ничто не серьезно: можно смеяться даже над вашими разочарованиями, над вашей болью, можно смеяться даже над собой. Проснувшись утром, не открывая глаз, потянитесь, как кот. Расправьте каждую часть вашего тела. Наслаждайтесь потягиванием, наслаждайтесь чувством, что ваше тело просыпается, оживает. После 3-4 минут потягивания, всё ещё с закрытыми глазами, смейтесь. Просто смейтесь 5 минут. Сначала это будете делать вы, но вскоре сами звуки ваших попыток смеяться рассмешат вас по настоящему. Затеряйтесь в смехе. Может быть, пройдет несколько дней, пока вы сможете выполнять эту технику. Мы не привыкли к смеху, мы забыли, как смеяться. Но вскоре он станет спонтанным. И тогда, каждое утро – наслаждайтесь!

Яндекс цитирования